网络娱乐平台的安全登录指南与风险防范 - 网络娱乐平台的安全登录指南与风险防范关于展现中华文化多元之韵

羌姆表演所用的面具。 本文配图均由 “咚咚——锵！”雄浑的铜钦声穿透藏历新年的晨光，钹镲的脆响在庭院里交织回荡。“这是祖辈传下的规矩，手艺和寓意都不能断。”次仁说。 制作羌姆面具的原料多取自藏地本土的木材、布料、颜料，部分珍贵面具还会用到金箔、宝石等材质。现场观众被精彩表演深深吸引，演出后纷纷与传承人合影，不少人表示希望有机会能够近距离探寻面具与舞步中的文化密码。羌姆是藏语音译，其历史可追溯至公元8世纪。当时乌仗那国（位于今巴基斯坦境内）的莲花生大士，受吐蕃赞普赤松德赞邀请赴藏，在桑耶寺落成典礼上开创了羌姆这一艺术形式的先河。此外，雍和宫的表演中还融入“六子戏弥勒”等桥段，将汉地布袋和尚形象的弥勒纳入羌姆表演，既延续了羌姆祈福纳祥的文化内核，又拉近了与当地观众的情感距离，展现出藏地艺术与汉地文化的交融。观看羌姆时，观众无需文字注解，通过面具的造型、色彩便能分辨角色的善恶。比如象征护法神的面具，往往以青蓝、赤红为主色调，怒目圆睁的造型搭配獠牙纹饰，既展现威严，又暗含驱邪镇煞的寓意；而代表善神的面具则线条柔和，色彩明快，眉眼间透着慈悲，直观传递“向善”的理念。历经千年，羌姆不断吸收“兽舞”“面具舞”等民间舞蹈精华，逐渐成为兼具信仰内涵与艺术价值的文化瑰宝。”日喀则扎什伦布寺羌姆代表性传承人扎西说。 羌姆以肢体语言、面具符号与仪轨程式，记录着藏地的宗教信仰、民俗风情与生产生活。表演场地上，28岁的丹增正给大家演示基础步伐，一招一式都透着讲究。2006年，日喀则扎什伦布寺羌姆入选第一批国家级非物质文化遗产名录，截至目前，已有拉康加羌姆、直孔嘎尔羌姆等8种羌姆纳入非遗保护体系。羌姆的乐器在营造氛围上更是必不可少。羌姆表演常用乐器有法号、柄鼓、钹等，制作都颇为讲究：法号多以藏地牛角或木材制成，网络娱乐平台的安全登录指南与风险防范天然形态调整形制，确保音色雄浑悠远；柄鼓鼓面选用牦牛皮，鼓身雕刻精美花纹，既符合艺术审美，又能保证鼓声沉稳厚重。如今，像丹增这样的年轻传承人，正用自己的方式把羌姆的动作“规矩”代代相传，让这些蕴藏着文化密码的程式规范，成为连接各民族情感的生动纽带，也让更多人读懂藏地文化的深厚底蕴。北京的传统习俗中，送祟仪式多集中于岁末年初举办，其中雍和宫正月的活动颇具代表性。羌姆的每一个姿态、每一组舞步都藏着“规矩”，经过千年演化已形成了程式化规范。演奏时，乐器与舞蹈的配合严丝合缝。开场时，法号与柄鼓齐鸣，低沉旋律瞬间将观众带入庄重氛围；“善恶大战”环节，钹的急促节奏搭配鼓点，放大交锋的紧张感；结尾祈福时，乐器节奏转为舒缓，与舞者动作呼应，令现场充满祥和气息。他告诉笔者：“羌姆的很多动作都是源自藏地人民的游牧和农耕生活。他做“蹭移”时，双脚脚掌紧紧贴地、横向慢滑，动作轻柔得像牧民牵马在草原上慢行，几乎听不到鞋底与地面的摩擦声；换到“拖步”，则后脚轻拖地面前行，配合上身微微晃动，模拟人在崎岖山间缓步行走的模样。雍和宫的羌姆表演者原汁原味传承其面具、动作与器乐等核心元素，坚守这一非遗艺术的特质；同时结合展演空间特点，灵活调整动作幅度与呈现形式，让传统艺术在新场景中焕发活力。表演者身着色彩斑斓的服饰缓步登场，衣袂轻扬间，刺绣的吉祥纹样随动作流转；他们头戴威严面具，深沉庄重的舞步踏响千年文脉的节拍，将传统的底蕴与市井的灵动悄然融合。”这门艺术的文化吸引力，早已跨越时空与地域。 历经岁月沉淀，雍和宫羌姆已从传统艺术形式，演变为北京民俗版图中的组成符号，其“送祟”环节更成为融入市民生活的特色民俗活动。他弹腿纵身跃起半米高，身体在空中旋成十字，落地时顺势接上“拉弓定势”——左臂平伸出去像在拉弦，右臂屈肘护在胸前，整套动作刚劲有力，灵活又沉稳，引得现场观众一片鼓掌叫好。除了步伐，羌姆的手势更是“无声的台词”，每一个都有明确的用法和深意。“这些乐器的声音被认为能沟通人神，传递祈福心愿，是仪式不可或缺的部分。”次仁蘸取矿物颜料补色时，语气满是郑重。完工的面具会被放入专用柏木箱，箱内垫着柔软的羊毛毡，非表演时不碰。2025年广州国际旅游产业博览会上，米纳羌姆又一次成为吸睛焦点。除了在雪域高原演出，在北京雍和宫的羌姆表演，更是“跨域焕新”的鲜活实例。现场不少文旅机构表达了合作意向，希望将这门非遗融入研学线路产品，为人们触摸感受藏地文化提供窗口。当表演者踏着柄鼓与钹的节奏起舞，宗教仪式的沉稳与民间舞蹈的轻快兼具，引得观众纷纷驻足喝彩。”资深乐师洛桑介绍。 面具是羌姆表演的“角色说明书”，每一张都堪称工艺与信仰的融合体，其中更蕴藏着汉藏文化交融的历史。近些年来，羌姆还走上了跨地域交流、文旅融合与对话的广阔舞台。仪式中鼓乐齐鸣，参与群众沿甬道缓步前往牌楼院，院内早已备好干高粱秸搭成的柴堆。“网络娱乐平台的安全登录指南与风险防范问。红为吉祥、蓝显勇敢、黄喻学识、白表纯洁、黑指反派，这五色源自中原文化‘五行’理念，是汉藏文化交融的印记。守护、传承历史悠久的羌姆，离不开多方力量的共同努力。 曾经，羌姆面临传承断层的危机。这些看似简单的动作，背后是无数次的练习，更是对千年文化的坚守。“踏跺要沉，点踏要脆。”丹增一边介绍，一边脚掌用力踏地，发出厚重的“咚咚”声，随即脚尖轻点地面，节奏切换干脆利落。“上世纪90年代，会完整跳一套羌姆的年轻人没几个，面具制作技艺也快失传了。表演中，慢动作可以铺陈氛围，快动作则能调动气氛。” 表演进入高潮段落，丹增的动作张力十足。每年此时，藏地各处总会如期上演羌姆——一种蕴含着藏地深厚风土人情的古老舞蹈。如今，不少中外游客更是特意来此观看羌姆表演。一位瑞士观众曾感慨：“羌姆色彩斑斓的面具、庄重灵动的动作，让人深深着迷，得以从中感受中华文化的深厚底蕴。丹增一边演示一边介绍，“守护手势”是双手合十后向两侧缓缓展开，掌心朝前，这个动作用在开场，透出守护安宁的坚定；“祝福手势”则是拇指与食指相扣成圆环，其余三指伸直上举，到了祈福环节，表演者会用这个手势向观众致意，动作柔和像在传递温暖的春风；而“降魔手势”极具气场，握拳贴在腰侧，猛地向前伸出，配合着怒目圆睁的神态，专门用来震慑表演中的反派角色。“每个手势都要到位，慢了没气场，快了失庄严。”做完一套完整的手势，丹增的额角已渗出汗珠。次仁15岁便被家人送到拉萨八廓街学手艺，跟着老匠人摸爬滚打八九年才学成出师，如今已小有名气。2024年，米纳羌姆亮相林芝非遗赴港澳展演交流活动，铜钦声与灵动舞步吸引全场目光。最初的羌姆带有净化、祈福、纳祥等内涵。 “黎族有黎锦作‘史书’，我们藏地有羌姆传文脉。”扎西回忆。为守护这份文脉，国家与当地政府积极开展保护工作，评定传承人、开办传习所、建立带徒机制、纳入非遗旅游精品线路、制定专项保护条例……多种措施并举，致力于让更多人了解、关注并参与保护古老的羌姆。20世纪初，美国社会学家西德尼·甘博旅居北京时，便为雍和宫羌姆演出的独特魅力所吸引，了大量影像资料，网络娱乐平台的安全登录指南与风险防范收藏。匠人需经过选材、雕刻、彩绘、上漆等数十道工序，耗时数月甚至数年才能完成一件作品。日喀则扎什伦布寺附近的工匠次仁家，木桌上常年铺着待加工的牛皮与木材。他指尖捏着细金丝，沿面具轮廓细细粘贴，朱砂红与绿松石蓝在桌面相映成趣。在集体祈福后，主持者手持道具“巴凌”，将其尖端朝外投入熊熊烈火，这一环节被认为是“焚毁烦恼，祈求平和”，承载着个体对美好生活的向往，更寄托了百姓安居乐业、天下太平的共同愿景。